佛教的祖先：宇宙中的一切都是心灵的幻觉吗？

不，世界是真实的。 但是我们对世界的理解是通过六尘和六根，产生六种意识。

为了知道，可以说我们感知到的只是外部环境的投射，也就是六感。 这就是普通人的状态。 修行者能清晰区分名称和颜色，能觉知（这种觉知不是第六识的意识，而是第七识终结的觉知。

只有通过触摸六扇门的过程，六尘与六识接触，六识才会生起，因为这种触摸的过程可以让禅修者确认六尘的存在。 如果世界只是心灵的幻觉，那么触摸眼耳鼻舌、身体五根尘埃的过程是无法知道的，心灵可以辨别幻觉。 世界上最有名的问题是脑缸，如果你有很好的冥想经验，你会对这个假设嗤之以鼻。

在佛经中，确实有一种理论认为，万法是“由心显现，由心改变”。 《冷严经》清楚地告诉我们，六根（眼、耳、鼻、舌、身、心）、六尘（色、声、香、触）、六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和土、水、火、风、气知——大德用“三支七大”概括——都是知心分别见的妄想， 以及你问题中提到的“心灵和心灵幻觉”的“阶段”。

例如，我们之所以能看到事物，是因为眼睛的根部将某一时刻的外部环境以“信息”的形式传递给我们的“心”，而我们“看到”的，本质上是外部环境投射在我们“心”上的形象。 如果我们执着于真理，把“心”上的“表象”误认为是“客观的东西”（“心”上有一个“相”，这就是“思维和行动知识”中的“思想”，知道它是“幻觉”，当下就是觉悟，我们就不会被境界所迷惑; 如果我们错误地认为我们看到了“客观世界”，这就是执念），我们就会忘记自己的真实内心，迷失自我，被物质欲望所引导，没有解脱，没有自由。此外，万事万物都在不断变化，佛教称之为“无常”，但我们倾向于把所谓的“相对静止”看作是真实存在的“实相”，导致分离和执着，带来痛苦和烦恼。

这就是为什么《金刚经》告诉我们，“一切表象都是虚假的。 如果你看到彼此不一样的东西，你会看到它们的本来面目。 ”

南方没有阿弥陀佛！

宇宙中的一切都是第八意识心（alayya）。幻化。 而第八意识心（alayya）。它是我们一生善恶业力的总和，包含着所有的业力种子，所以我们所有的富人和穷人也都由它决定。

《华严经》说：心就像一个画家，可以画出这个世界。

自性，法身，美妙心。 《冷严经》说：世间万物都是菩提妙明的本心。

出现在心中的心是自性; 变化意识中的知识是普通的心或轮回的心。 善识要深入经中，不要按经文来解释意思，否则会误解意思，失去佛法关系，阻碍佛陀的智慧。 阿弥陀佛。

这里的“心”不是物质的心智，也不是心智，也不是精神意识，而是真正的空性状态，无法用言语来形容，所以被“心”所取代。 但是，出生的状态不同，它是通过“知识”实现的。 “启蒙是存在的，只是意识在变化”，说白了，有点“无中生有”的意思。

佛陀不是告诉我们吗？ 法界无量无边，所以一切众生无量无边，所以心也无量无边，无法数。

众生的数量就是心的数量（自性）。

有多少众生，就有多少心。 但这些心是另一颗。

只有更大的闪烁，如果你不困住你，你就不行问这个。