见识金刚佛性后，是不是也一样？ 它会被逆转吗？ 希望大师。

你应该在佛陀面前一步步地阅读《冷严经》，这是一部正经，引导阿难认识他的真性，什么是真性？ 就是这样！ 它是佛陀的真身。

在第三卷的结尾，阿难在找到自己的真心后说了一节经文，以过去的大德判断为八地菩萨的境界，其中有一句话“我思颠倒亿万年，我不会通过僧人获得法身”这句话清楚地说明了阿难已经开悟， 见识了心性，得了法身，不会退。第四卷前半部分回答了傅楼娜，是针对知识壁垒较重的人，所以看了三卷半后，我才真正明白了，我深信不疑，我觉得是当地的风景，也就是悟悟明白了，我不会退缩，当我看到真心的时候， 我会看到一切。说起来，这恰恰是很多人不相信的地方，所以谁想说自己见识自然成佛，大部分都会被诽谤，比如从菩提达摩大师到六祖，都是如履薄冰，命如悬线。

其实在《法华经》中有几十处提到，当你心清时，你是不会退缩的，而这种清净的心就是你所看到的根本见识，比如“若有人听见，就当欢欣地接受，要知道是人。 “阿耶跋陀罗是不退不退的菩萨。现代僧人银光大师更直白地说，“法华敖殿，妙观经，嗅是死，位与觉醒相同”，嗅是心意，明白法华，此刻已在佛国，但不转业，肉身还在， 而菩萨只比佛差一步，他不会退缩。

开悟冷颜，佛似莲花“明白了这两部经，你就会明白，现在不再退却，成佛也只是不远了。

你知道什么是佛性吗??? 如果你不明白，你能说什么？ 理论上：

能领悟佛性，解脱就足够了，不会再退却 比如：王爷若是王者，就要有本子才能当王 如果你有识佛性的功德，就足以证明你已经功德成佛，能懂佛性

十几年来，我只见过几个懂佛性的人，1、元音老者，2、我的老师沉默了 3、本环长老还有一位在线师兄，我再也没见过：哪一个懂佛性 告诉我什么是佛性吧？ 如果你能正确回答你所有的问题，我会回答你所有的问题

看和作证的区别：如"理解"只要知道。

知道不是没有：证明。

因此，掌握理论不是获得佛性的境界。

如果你知道这是果证，那就是恶魔的东西，因为佛性是不清净的，不洁净的。

佛性不来不去，佛性不增不减，佛性平等不执着。

佛性是空的，没有表象，如果你寻求以一切表象来看待它，它就不是佛法。

于是，他自言自语：清心自视，离不开五十阴魔，生于内魔。

所有阶段都没有分离，所有阶段都被扰乱了，没有执着，没有索取，没有收获。

然后，心的寂静是由佛法、佛法的空性和唯心主义而生的。

心跳，缘起，缘起，空性，美妙的空性，存在，然后毁灭。

循环总是虚幻的，不可能获得[参考]。

看性，认识自己，远离颠倒的梦想和所有的执着。

佛陀教导我们，世间万物都是无常的、痛苦的、无私的。

因此，如果你觉得你已经看到了金刚佛的本性，那就是一个奥秘。

“明心”是中国古代汉语的两个动宾结构，“明心”，即“使心清”; “看自然”是“让自然看见”，印度佛经中没有这个词，这个词是融合了佛教、道教、儒教思想的中国禅宗名词。 至于“看到心的本质，你可以看到它来临”。 这没有什么经典的。

“见如故”是“金刚经”：你们可以看到彼此的本来面目。 也不是。

举世闻名。 你无法看到它的本来面目。

六祖慧能为佛教提出了一个重要的理论：清心本，能见如来。

龙蛇从梦境到神机，听不见，看不见，感受危险避而避“的浪漫，与孙禄堂或《易经》有关，至于后半句”清心能见世本“，应该是梦入神机来弥补的。

它与《金刚经》有关。 至于对与错，我就不说什么是对的，什么是错的。

臭僧的谬误、谬误、谬误、异端都不是佛陀说的，不要相信。

看到性就是看到它来了。 性和类似是一种含义。

《金刚经》云：''如果他来了，他无处可去"。从这个意义上说，一切众生的本质都是如来之，凡人和圣人的区别只是妄想的区别，觉悟的意思是众生是佛，妄想的诸佛是众生。

从根本上说，每个人都是他们本来的样子，不存在他们是否是的问题。

阿弥陀佛！ 当我们说到Nyolai时，我们指的是佛陀。 我们舢舨世界的佛师是释迦牟尼佛！

菩提达摩大师是佛陀用心灌顶的第28代，无字，传授无上心。 因为菩提达摩大师把这门佛法带到了中国，传给了二祖慧可大师、三祖盛灿大师、四祖道信大师、五祖弘仁大师、六祖慧能大师，所以也被称为菩提达摩大师，是中土世界的第一位祖先。

从菩提祖师当初终于敢让孙悟空下山时说的话，以及菩提二字的意思，基本上可以断定，他就是佛陀。

如果是佛教徒，菩提祖师就是道人，不是人。

不是E，是菩提祖师。

脱离一切表象，即诸佛的名号。 如果你只是意识到空性，你仍然需要拥有它。 如果你不想在天空中，你就会被“空性”所启发，但他们得到了什么？

这只是 80,000 亿年的寿命。 证悟空性之后，也要证悟非空性，然后空性就不空了。 这是三个步骤。

如果你能一下子意识到这一切，那么它就是真正的“空”。 此外，还有三种空性，一种是“破空”，这是绝对不可避免的。 二是“不计算”，也一定是不能接受的。

三是“奇妙的真空”，这是看清自己本性的关键。 如果觉悟是空性的止去，那就成了一窍不通，佛性就熄灭了，不知道要经过多少亿万年才能成佛。 如果你意识到没有空性，你只会成为一个不想去想的天人。

第一步要意识到，存在真空，它什么都不是，它仍然是“自助”。 悟到第二步之后，他算得上是天师了，大概相当于第一果罗汉了。 第三步的空性不是空的，最低限度也是七地以上菩萨的觉悟（虽然他们还没有发展出神通）。

他们有的根源很好，甚至直接开悟的菩萨。

伟大的美德！ 空有两种，空和空，如果一个人意识到身心既生又灭，空，不再承认物质的身体和精神是我，并且能够在这样的智慧观中安定下来而不退缩，那就是解脱的第一个果实， 苏达·万。但是，尚未看到它。

如果这个菩萨对大乘感兴趣，那么他的大乘果位就是六住。

如果一个人看到无形无色的无形心，却能生出万法，不与虚的身心混为一谈，不离开虚虚的身心，那么这样认识和看，就是看心的本来面目，即证悟空性。 这也是《金刚经》所说的：如果你看到彼此不一样的东西，你就会看到它们的本来面目。

那么，这样的果德就是七居位的大乘菩萨，在解脱的层次上，也相当于首陀罗欢，但其智慧和见识远胜于首陀罗欢，首陀罗欢只证悟空相。

金刚般若波罗蜜多经

摘录）须菩提。何逸云. 你们可以看到对方，就好像你没有看到一样。

不，不是世界尊者。 你无法看到它的本来面目。

为什么。 俗话说，相貌不是相貌。

佛陀告诉苏菩提。 所有的表象都是徒劳的。 如果你看到你没有看到的东西，你就会看到你所看到的。

南方没有阿弥陀佛。 祝大家好运。

大宝藏，广阔的亭子，好陀罗尼陀罗尼）。

初果，不入色、声、香、触。

我只是想从个人的角度来回答你，因为我认为上一个中的其他朋友误解了佛法，或者他们真的理解了佛法，但它超出了你的境遇，无法真正解决你关于如何理解现实的问题。

所谓阶段，是指事物的现象和表现。 所谓虚荣，并不是你所理解的虚幻虚妄的概念，而是指我们因变化和无常而认识到的不执着。 因为万事万物都牵涉到各种因缘和条件，所以显现出来的现象都是虚幻的、梦幻般的，甚至还有关于水泡、泡沫、阴影等的隐喻。

然而，需要注意的是，这并不意味着你所知道、发现和感受到的外在事物不存在，也不意味着你参与的任何事情或任何社会行为都毫无意义，而是作为普通人，因为我们常常受到自身意识的限制和束缚，往往执着于自己的意识， 我们所知道和理解的事情可能不是真实的。

既然万事万物，万事万物的显现都是非永恒的、不正常的，所以说有生有死，有变化导致各种“苦”。 因为苦难，我们明白世界上所有的人、我、万物都处于发展和变化的过程中，没有“我”和“全部我”这样的概念，所以我们说没有自我和虚无。 要进一步理解它，我们需要从真与假、存在与存在的理性概念入手，并理解这些东西其实是空性的显现，也就是说，存在的一切都不是我们习惯看到和知道的，我们所看到和知道的一切表现不一定是真的或完全可以控制的。

当佛教谈到空性和无形时，它并不意味着没有或虚无，而是它源于无常的变化，使我们感觉到，从这种变化中，我们知道如何根据情况处理它，并且没有执着于任何“我”的概念就没有痛苦， 这是佛教的精髓。所谓如来，即事物这种现象的显现，并不是它的真正内涵，而是我们自己做解释，理解这个基本观念，自然而然地有如何处理无常而不是逃避观念，冷静而纯粹地去观察和思考，才能理解事物为什么会这样， 所以说，这是按照理性和法律行事的方式，而不是在无知中行事，这是对佛陀心灵的简单解释。因此，如果你对佛法有了解，你就不会弄错，因为佛法是一种被动的回避。

这是来自开悟众生修行的真知。

为什么所有的表象都是假的？

这是因为宇宙中所有的物质现象，即使是那些小到肉眼看不到的物质现象，都是依赖的幻觉。 既然是幻觉，那当然是假的。

这句话的意思是，如果你看到所有的物质现象，不再产生所有物质现象的概念，那么你就会看到即将到来的现实）。那是一种什么样的状态？ 不可想象。

能够看到一切物质现象，不再有任何概念，只是把所见所见与所见统一起来;也就是说，没有看见和看，看和看必须成为一体。 这对普通人来说是不可能的。 但是，要使禅修和禅修达到很高的境界，并且专注力极高，就有可能达到能量的统一。

正是从这种修行中，佛陀获得了真正的知识。

如果我们不能通过禅修实现可见的自我和我们看到的所有物体的统一，那么无论我们说得多么好或多么微妙，我们都无法看到我们是什么的现实。

我觉得还不如借用西方哲学的观点来解释这句话：不可知。 康德认为，世界的本体论是不可知的，我们所看到和听到的都是在范畴规定的框架内知道的，包括时间、空间、因果关系等。

换句话说，现实世界不一定有时间、空间、因果关系等概念，也可能不是我们现在看到的。 这么说吧，我们一直在戴着有色眼镜看世界，没有人知道现实世界是什么样子的。 因此，世界上所有的“表象”都是我们通过有色眼镜观察的结果，而不是事物本身的“表象”，我们看不到事物的真实表象。

因此，出现的一切都是徒劳的。 柏拉图讲的“洞穴隐喻”，我们都是被困在洞穴里的人，每天只能面对洞壁**，我们看到的只是外面现实世界的投影。 当我们看到一只鸟时，它实际上并不是一只鸟，而是一只真正的鸟在洞壁上留下的影子，我们看到的是一棵树，这不是一棵树，而是一棵树。

如果有一天我们能看穿这一切，挣脱束缚，起身走出山洞，我们可以看到现实世界的样子，然后我们也会意识到，哦，我们之前看到的所有“表象”都不是真实的东西，它们都是虚假的，现在我们可以看到所有的表象都不一样， 我们将看到同样的情况。所以现实世界是什么样子的，我们无法猜测这一点，我们只能说它是神秘而神秘的。 其实如果看不见，神就看不见，天道看不见，我们所看到的，也许是佛陀的境界，也许是别的什么，这不是我们这样的凡人所能描述的。

毕竟，道是很道的，而且是很道的。

光是这句话就真的很难理解，你要结合上面来理解它。 这句话出自《金刚经》。 当我读到这句话时，我的心中充满了喜悦！

菩萨和众生不能以同样的方式看待对方，为什么？ 若菩萨见实，就不是菩萨，若见无形，就是菩萨！ 就是看透一切表象，看清自己本性的本质，就是要成为菩萨，就是在佛性显现之前，就是要如其来。

我们凡人从把山看成山，到看山不是山，这叫入口; 从看到山不是山，到看到山是山，这叫觉悟。 从自我到众生，也就是我，叫做见识。

即：看到表象——打破表象——看到实相——实现表象。

开悟者见佛，见佛。