社会上有哪些现象是优秀传统文化的传承？

继承和发扬中华民族的优良道德传统具有重要意义。

在社会主义现代化建设实践中继承和发扬中华民族的优良道德传统，将充分发挥整个民族的潜力，为社会主义现代化建设提供精神动力。

一、继承和发扬中华民族优良道德传统，是社会主义现代化建设的客观要求。 现代化可以有很多模式，但没有一种模式可以脱离自己的民族性格。

二、继承和发扬中华民族优良道德传统，是加强社会主义道德建设的内在要求。 继承和发扬中华民族优良的道德传统，可以提高民族自尊心和自信心，增强民族自豪感和责任感。 这将使社会主义道德体系具有更丰富的内容和更受广大群众欢迎的民族形态。 可以使人际关系更加和谐，促进经济社会更好的发展; 它可以使爱国主义、集体主义、社会主义思想更加深入人心，形成与时代发展相适应的具有中国特色的价值观和伦理道德规范。

3.继承和发扬中华民族优良的道德传统，是个人人格完善的重要条件。 中华民族的优良道德传统是中华民族的根，是每一个中国人的根，是永不磨灭的“胎记”。

在当今社会，我们失去了一些春节的民俗文化，以及一些流传多年的手工艺品，以及一些珍贵的文献和文物。

失去卓越传统文化基本上都和节日和民俗有关，现在我们自己的节日可以说是越来越简单了。

传统文化是反映一个民族特点和特征的一种文化，是各民族历史上各种意识形态、文化和观念形式的总体表现。 他哥哥惠团的内容是历代存在的物质、制度和精神文化实体和文化意识。 它是与当代和外国文化相对应的总称。

中国的传统文化，按照中国历史系列的顺序，经历了潮、绥仁、伏羲的史前时期。

神农（炎帝），黄帝。

轩辕）、尧、舜、禹等时代，至夏朝。

建立。 在那之后，它继续发展。

因为中国传统文化在规范传统社会的政治秩序、维护家庭孝道观念、培养个人价值取向方面发挥了积极作用。

首先，传统文化有助于巩固社会稳定。 传统文化是在农业生产基础上形成的农业文明，它构建了以孝道为基础的伦理纲领、家国同构的政治结构、区分物与自我的认知方式。

其次，传统文化有助于形成以家庭为中心的伦理。 传统社会是以血缘关系为基础的，与公共社会相比，它是以生产劳动为中心的固定血缘关系和亲属关系的集合，是一个熟人社会。 因此，传统社会注重人际情境和家庭归属感，构建了“孝道为本”的家庭关系模式。

第三，传统文化有助于培养以“道德”为中心的个人价值取向。 在以家庭为基础的社会认知中，传统文化注重人类美德的形成和培养。 《论语》以“学而学不愉快”这句话开头，其中“学”和“学”指的是美德的培养和实践。

总体来看，当前时代传统文化的巨大价值和现实意义主要体现在三个方面。

首先，传统文化是实现社会主义现代化建设的思想基础和精神保证。 现代化不是西化，也没有固定的模式，但任何一个国家的现代化都离不开本国的传统文化，否则现代化就会成为水源、无根之树。

二是传统文化孕育的民族精神，是凝聚全国各族人民的价值纽带。 包容融合的传统文化是中华民族共同的精神财富，可以凝聚社会各领域的力量，激发各族成员的归属感、认同感和进取意识，形成凝聚力和创造力，推动社会发展。

最后，传统文化的思想智慧可以为当今社会的发展提供有益的帮助。 中国传统文化是中华民族的身份认同，是中华儿女保持民族认同和精神统一的文化象征。

在经济全球化、政治多极化、文化多元化的背景下，我们既要保持民族文化背景，保持民族精神地位，又要参与人类文明的交流互鉴，为世界文明进步作出应有的贡献。

1、中华优秀传统文化中不能适应时代发展需要，但改造后仍能服务于现代化建设的部分，既不是继承的，也不是完全抛弃的，而是通过旧的、创造性的改造而发扬光大的。 中国特色社会主义文化是具有鲜明时代特色的现代文化。

它不是对传统文化的简单重复和模仿，而是现在、面向未来的创新、创造和再生的结合。 所谓推，就是立足于当代，抛弃那些不适合当下需要的东西; 所谓创新，就是在这个层面上对传统文化进行清理和提炼，积极创造新的内容和形式，赋予其新的活力。

2、对于优秀的中华传统文化来说，最有效的传承和保护就是与时俱进，不断发展创新。 即改造今天仍具有参考价值的内涵和过时的表达形式，赋予它们新的时代内涵和现代表现形式，激活其生命力，让中华文化展现其永恒的时代魅力和风格。

三、要积极传承符合时代发展需要、能服务于现代化建设的中华优秀传统文化精髓，进行创新发展，不断发扬光大。 民族精神是民族文化最本质、最集中的体现，是民族文化的灵魂。

继承和弘扬这一民族精神，在当前具有重大的现实意义。 我们要继续汲取中华民族优良传统文化和我们党在革命、建设、改革时期形成的优良传统的力量，积极传承适应时代发展需要、服务于现代化建设的传统文化精髓，不断进行创新发展。

将现代内涵融入民族精神，重塑当代中国精神，形成全民族奋斗的精神力量和团结和谐的精神纽带，团结激励中华民族团结奋斗，为民族富强民族和民族复兴而奋斗。

传承和发扬优秀传统文化的关键在于“传承”与“发展”的平衡。

首先，要“传承”优秀的传统文化，就必须深入挖掘和总结传统文化的精髓并传承下去。 这就要求我们对传统文化进行全面深入的研究和探索，认真领会传统文化的内涵、价值和精神，从中汲取灵感和灵感，发扬传统文化的优秀品质。

其次，要“发展”优秀的传统文化，就必须注重时代和创新。 传统文化虽然具有不可替代的价值和意义，但也有一定的局限性，难以完全适应当代社会的需求和变化。 因此，在弘扬和弘扬传统文化的同时，要注重把握时代特征，发扬传统文化的创造性和变革性，通过与现代社会的融合创新，使传统文化更好地体现其价值和现实意义。

最后，还要加强传统文化教育，促进广大人民群众对传统文化的认识和理解。 只有真正深入到行业普通民众的心中，让他们发自内心地感受和认同传统文化的本质和价值，才能推动传统文化的传承和发展，使其不断与时俱进，不断焕发出新的生机和活力， 为中华文明的繁荣作出新的贡献。

中国传统文化具有以下三个特点和内涵：一是注重精神生活的内在表现，其形式包括价值观、审美情趣和对吴家伟的思考习惯。 二是注重事物的性能，以衣食住行的习惯形成日常的外在生理规范。

三是通过人与自然关系的和谐; 人与人、社会关系的和谐，形成了天人之间的独立和谐。

一、中庸之道的民族特色，这种民族文化也是多元世界文化的重要组成部分。