如何理解“人若不为自己，天地必灭”这句话。

我认为这很切中要害。

“人若不为自己动手，天地灭亡”，我曾经很好奇，古人怎么会留下这么极端的理论。

这句话浑身散发着天地之间排他性的尊敬之气，老子是天下第一，只要对自己有利，别人的感情或者利益根本就不值一提。 每个人都必须为我服务，而我不能为每个人服务。 这句话成了自私者的冠冕堂皇的借口。

这样的人一旦被指责为别人的批评，他会立即以“人不为自己，天地灭”为挡箭牌。 看来这句话，是有自私的基础的。

真的是这样吗？

昨天我参加了一个关于语言和写作的讲座，听了老师的话，我才知道这句话还有前半句。

完整的句子应该是“生命已经，它是有道理的，人不是自己，天地将被毁灭”。 其实这句话没有明确的出处，有人说它来自佛教，有人说它来自儒家。 因为两者都强调修身、修身、舍己等等。

解释这句话的关键点是“for”这个词，这里应该读作第二个音“wéi”，有修炼、修行的意思。 现在让我们用这种语气再读一遍这句话，意思是不是完全变了？

原来，所谓“人若不为自己做（wéi），天就灭地”，其真实意图是警告我们，一个人若不注意自己的修为、不注意言行，只想着作恶，天就能杀了他，地就能毁灭他， 而初衷是让人全心全意的好。这个意思在前半句就说清楚了，一个人若懂得修身，注意言行，这符合天地大道。

人不为自己，天地灭“原意被曲解了很久，现在人心浮躁，被提起的频率越来越高，原本充满正能量的警告成了利己主义者的遮羞布，多少有些可惜。

不知道有多少句话被误解了......

“人不为自己，天地灭”是一句成语，也是我国的一句谚语，很多人为了找借口，自私自利的言行，这句话作为“名言”，就像很多人把“酒肉过肠，佛在心里”放在嘴边， 你可以肆无忌惮地吃肉喝酒。

但不管怎么理解，道理都不会改变，“种瓜取瓜，种豆得豆”的规律不会改变。

如果你种下了自私的种子，你必然会结出自私的果实，你最终会收获你自己自私的果实。 所以，那些以这句话为挡箭牌作恶的人，肯定不会有好的结果。

那么，“人若不为自己，天地灭亡”是什么意思呢？ 有人说这句话的发音是：[rén bù wéi jǐ， tiān zhū dì miè]，对“for”的解释是“修炼，修行”，翻译过来就是：

人若不修炼，必被天地杀灭亡。 这种解释也是合理的，但并不准确，即不完整。

听老师说，中国古人说万物离不开“阴阳”和“五行”，后来智者先祖在“阴阳五行”的基础上发明了十根天干十二枝。

在“十大天茎”中，分为：“嘉义目”、“冰顶火”、“无极图”、“庚心金”、“农登水”。 每两根天茎代表自然界中的一种物质，一阴一阳。

在《五极土》中，“五土”属于“阳土”，“吉兔”代表“阴土”。 而“土”在我们中国文化中代表着大地，《易经》中的“地坤，君子以德扛物”告诉我们，土代表着“德”。

因此，“土”代表“德”，而“自”是“阴土”，意思是“阴德”。 我们也经常听到人们说，“我们必须积累更多的阴德”，以便为子孙后代积累好运。 “阴德”是不为人知的德行，所以我们做好事而不求回报，最好是做善事不留名。

那么“阴德”与后代有什么关系呢？

《易经》告诉我们：“良善的房子会有余晖; 若无善积，必有余。 由此，我们可以理解“人若不为自己，天地灭亡”这句话：

一个人若不做积阴德之事，就会有灾难难，不仅会害自己，还会祸害后代，甚至整个家族。

从这个角度来看，这句话的理解和执行至关重要，我们不应该把它当成儿戏。

起源于《礼、礼、财经》，大同社会中的每个人都不为自己谋划。 “恶的力量不是来自身体，也不一定是为自己”，所以民间谚语相互竞争，说人不为自己做，天地就灭了。

人若不先修炼自己，那么就会被天地所容忍。

《天地毁灭》最早出现在《水浒传》中。 明史乃安《水浒传全集》第十五章：“我们六人中若有私心者，天地灭，神仙必查。 这句话可以概括为“人若为己人，天地灭亡”。

这句话可能在清代之后流行起来，但不知道其最早的来源原意是“人若自灭，天地灭亡”。

佛陀说《十善业经》：生命是为自己的，是正当的，是正义的，人若不为自己，天地必灭。

人若不为自己，天地必灭“，这里的”为“字，读作第二声，是”修炼、修炼“的意思。 整句话就是，一个人如果不注意修身，就很难在天地立足。

我一直以为，这句话的意思就是，人若不为自己谋利权欲，就要被天地杀死。 现在知道了，人不为自己灭天地，源头是佛陀说的十善业经，生命为自己，天地正，人不为自己，天地灭。

佛教的意思是不杀生、不偷窃、不说谎、不说三道话、不说坏话、不贪婪、不生气、不恶见、不作恶。 不要给自己制造新的恶果，小碧不会给自己制造新的灾难，这是给自己的。 只有这样，它才不会被摧毁。

在“人若不为自己，天地必灭”这句话中，为自己而活，就要求一个人遵守道德法则。 从这个角度来看，利己主义并不等同于我们通常所理解的利己主义。 不仅名利不是自己，就连妻子、家人也不是自己。

根据佛教的说法，真正为自己服务的人必须对名利无动于衷，脱离事物，举止得体。 显然，我们所理解的“人不为自己，天地必灭”，恰恰是它的对立面。 比如一些商人，为了牟利，在食物中加入或注射对人体不利的东西，表面上都是为了自己的智慧，实则是在伤害自己。

今天的年轻人动不动就说：“人若不为自己做，天地就要灭了！ ”

作为一个有自我意识和追求的生物，人们很难避免有一定的功利主义，即追求自身利益、实现某些目标的欲望。 在现代社会中，功利主义往往受到强烈的推崇，对功利主义的追求往往被视为自我实现的手段和标准。 在某些情况下，一定程度的功利追求可以激励人们朝着自己的目标前进，促进社会进步和发展。

但是，如果一个人过于追求功利主义，往往会失去人性，只关心自己的利益，而忽视他人的需求和情感。 情节严重时，会导致人性扭曲，损害人与人的关系，损害整个社会的利益。

因此，我们建议适度追求功利主义，同时注重维护个人品格和道德价值观。 在实现自我价值、追求自身利益的同时，要注重社会责任和他人福祉，尽可能将个人追求与社会公共利益结合起来，从而实现自我价值和社会和谐共荣。 追求功利主义并不可耻，只要在不损害他人利益的情况下追求自己的利益和目标是合理的。

事实上，适度的功利主义追求可以激励人们朝着目标前进，促进社会进步和发展。

但是，如果一个人仅仅为了追求自己的利益而不顾他人的利益和良心，强行剥夺他人的权益，那么这种追求方式是不道德的，甚至是可耻的。 因此，在追求功利主义时，要注意维护个人道德和道德观念，注重社会责任和他人利益，才能实现自我价值和社会和谐共荣。

这句话就是《礼记》。 在《礼与福》中，“如果货物是邪恶的，被遗弃在地上，你不必为自己隐藏; 邪恶的力量不是来自身体，也不一定是为自己”。 意思是好东西被丢弃在地上浪费，山桥虽然让人感到厌恶，但没有人有权据为己有; 能够拿到东西却懒得用是很恶心的，但没必要自己用。

显然，这是儒家思想所阐述的“大同社会”的观点，实现大同社会的前提是人们必须始终考虑集体利益，把个人利益放在一边。

有学者认为，《论语》中“人若不为自己，天地必灭”和“过去的学者为自己，今日的学者为自己”，有很多相似之处和效果。 意思是古人读书是为了提高修为; 现代人学习是为了在别人面前炫耀自己的知识。

人不为自己，天地必灭“为一句完整的句子，最早出现在西晋时期在中国流传的佛教经典《佛陀说十善业力经》二十四集，并被引用，说明这句话早在西晋之前就已经形成。

西晋时期，是佛教传入我国的第一个高峰期，在河西走廊，游牧民族建立了月氏国，月氏国诞生了一位知识渊博、才华横溢的僧人，名叫法胡，他精通多种语言，翻译了大量的佛教经典，在《佛陀说十善业道经》二十四集里他翻译了这样一句话： 为自己而生，地义，人不为自己，天地灭亡。

通过佛经的传播，这句话后来成为一句家喻户晓的谚语，原本意思是，在这个世界上，如果你不注意提高你的修为，你就会被天地抛弃。

然而，这句话从诞生的那一刻起，就经常被误解和理解为，如果人们不为自己的私欲而活，就会被天地抛弃。 显然，这种解释完全歪曲了其原意。

首先，我们需要弄清楚什么是“功利主义”。 功利主义通常是指追求某种利益或目的的动机。 在社会生活中，有一定程度的功利主义是正常的，因为每个人都有自己的生计和追求。

但是，如果功利主义失去了道德底线，它就会成为一种可耻的行为。

在现实中，有些人会不惜一切代价实现自己的目标，甚至违反法律、伦理和道德规范。 这种行为是不可取的，在道德和法律上都是不允许的。 如果我们仅仅为了一己私利而无视社会和集体的利益，那么不仅要为此付出代价，而且会给我们周围的人和整个社会带来巨大的不幸和损失。

因此，虽然我们不能否认功利主义在生活中的存在，但如果我们在追求自身利益的同时兼顾所有人的利益，我们就能实现利益的最大化。 我们应该做的不是消除功利主义，而是避免过度的功利主义，坚持良知和道德标准，把功利主义放在和谐理性的界限之内。

总之，虽然功利主义通常是正常的，但如果动机失控，它就会成为一种可耻的行为。 在追求自身利益的同时，要兼顾各方利益，在行动中始终坚持良好的知识和道德标准，避免过度功利主义。