民俗学不是代代相传的生活模块

民俗文化又称民俗文化，是指在一个民族或一个社会群体的长期生产实践和社会生活中，逐渐形成并代代相传的文化事物，可以简单地概括为流行的民俗风情和习俗。 [1] 中国是一个有着悠久历史和民间传统的国家，在中国土生土长的各民族中，有广大人民群众创造的各种民间文化，代代相传。 这些民俗习俗不仅丰富了人们的生活，也增强了民族凝聚力。

民俗起源于人类社会群体的需要，在各个民族、时代和地区不断形成、扩展和演进，服务于人们的日常生活。 民俗就是这样一种从人民中来、从人民那里传承、规范人民、深藏在人民的行为、语言和心理中的基本力量。

民俗学的基本属性是模式化的和典型的，一系列其他属性也由此衍生而来。 模式一定不能是个体的，自然在一定范围内是共同的，这就是民间文学艺术的集体性：民间文学艺术是由群体创造或接受并共同遵循的。

图案化不能是任意的、暂时的、即兴的，而通常可以超越时空，这是民间习俗具有传承性、广泛性和稳定性的前提：一种活动发生在此时此地，如果另一个人不再次实施，其活动方式就不是民间习俗; 只有当活动超越语境，成为多人多次做同一件事的内容时，才能成为代代相传的民俗。 另一方面，民间传说具有可变性。

民俗学是一种活生生的文化，不是经典文化，它没有文本权威，主要依靠听觉和视觉的方式，言行来教导人与世代之间的方式，即使在同样的条件下，它也不能重复而没有不愉快，在不断变化的生活情境中，活动的主体必须适当调整， 民俗习俗立即发生了变化。这种差异表现在个人和群体中，包括职业群体、区域群体和阶级群体，这导致了民间习俗的行业性、地域性和阶级性。 如果时间因素凸显出来，一代人或一个时代将对以前的民俗习俗进行继承、改变和创新。

这个时期之间的变化是民间传说的时代性。

所谓民俗文化，就是在长期的生产实践和社会生活中逐渐形成的、在基层社会中长期保存下来的风俗习惯、技艺文化。 这种民俗文化在其形成和发展过程中，对一个社会和民族的精神传统和人文品格的形成起着至关重要的作用。

研究、弘扬和保护民间文化，对于增强民族认同感和凝聚力具有重要意义。 民俗文化在更多层次上表现为非物质文化，而民俗文化是物质文化的母体。 非物质文化是民俗文化中独特的内容和项目，需要保护和传承。 目前，只有极少数濒危项目被列入非物质文化遗产保护范围，大量民间文化正处于不可逆转的流失过程中。

民族的传统文化是各民族依附的前提，传统文化的消失意味着一个民族的解体。 民俗文化最大的特点是它与特殊而具体的生活生产方式密不可分，是“活”的民族个性和民族审美习俗的体现。 它通过口耳相传、形象和技巧得以延续，是传统文化中最脆弱、最容易失传的部分。

非物质文化是民俗文化中独特的内容和项目，需要保护和传承。

在其形成和发展过程中，对一个社会和民族的精神传统和人文特征的形成起着至关重要的作用。

它对社会和民族的生活习惯、精神传统和人文特征的形成有影响。

研究、弘扬和保护民间文化，对于增强民族认同感和凝聚力，形成精神传统和人文品格，具有至关重要的作用。

增强民族认同感和凝聚力具有重要意义。